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RESEÑAS DE ARTICULOS DE
REVISTAS APARECIDAS DE 1945 A 1950
Capitulo XVIII
ESTUDIOS SOBRE LA
FRANCMASONERÍA Y EL COMPAÑERAZGO
René Guénon
Enero de 1945
1.- Nos toca volver una vez más
sobre la cuestión de los Templarios, pues hemos tenido noticia, muy tardíamente
por otra parte, de toda una serie de artículos que publicaron sobre el tema J.H.
Probst-Biraben y A. Maitrot de la Motte-Capron en el “Mercure de France”,
los siguientes 5 artículos:
“Los Templarios y su alfabeto secreto” (1 de agosto de
1939)
Nos parece bastante dudosa la autenticidad
del “alfabeto secreto”. Parece que nadie vio realmente los antiguos manuscritos
que lo contendrían, y toda esta historia no reposa en suma más que en los
asertos del abate Gregoire y de Maillard de Chambure. Por otro lado no
entendemos cómo puede considerarse “más serio” el segundo que el primero, ya que
si el abate Gregoire recibió información de parte de los “Neo-templarios”,
Maillard de Chambure fue miembro de ellos: la “fuente” es por tanto la misma, y
sin duda muy poco digna de fe. Además, la cruz, complicada en su forma, que
sirve de “llave” para el alfabeto en cuestión es justamente la de los
“Neo-templarios”, que no parece sin embargo haber sido usada nunca por los
verdaderos. Hay aún un detalle muy sospechoso: es la “U” distinta de la “V”,
distinción totalmente desconocida en el Medioevo, y nos sorprende que los
autores no lo hayan percibido, mientras sin embargo se inquietaron por la “W”
que después de todo podría haber sido justificada más fácilmente.
Bajo tales considerandos, cabe preguntarse
qué utilidad tiene dedicarse a hipotéticas “especulaciones” sobre el simbolismo
de ese alfabeto, que a todas luces no tiene más valor que la colección de
“reliquias” de Fabré-Palaprat. Además, lo más probable es que, siendo una
invención moderna, las irregularidades en el orden de formación de las letras
nada tengan de esotérico, sino que su única razón de ser es la de complicar su
desciframiento. En todo caso, por lo que hace al sentido de rotación, donde
quiere verse “una influencia oriental muy marcada”, lo cierto es que
desafortunadamente si se trata del Oriente islámico, la rotación debería ser
justamente la contraria.
Considerado de otra manera, es un hecho
singular que los autores parecen esforzarse por reducir todo el misterio de la
Orden del Templo a una cuestión de operaciones financieras, lo que sería muy
poco esotérico”: ¿acaso no llegan a afirmar en el siguiente artículo que “el
verdadero ídolo de los Templarios fue el poder financiero internacional?
Hay que destacar también un par de
inexactitudes históricas: Jacques de Molay no murió en 1312 sino en 1314, y
jamás hubo una decisión papal que suprimiera la Orden del Temple, sino que fue
suspendida “provisionalmente” por el Concilio de Viena.
“Los Idolos de los Caballeros del
Temple”
Respecto de los pretendidos “ídolos”, los
testimonios obtenidos durante el proceso, en condiciones tales que no permiten
considerarlos válidos, se contradicen todos entre sí. Es posible que ciertas
historias de “cabezas” se refieran en el fondo simplemente a relicarios, en todo
caso se sobreentiende que, a pesar de lo que haya podido pensar la ignorancia
occidental, ningún tipo de “ídolo” puede provenir de un ambiente islámico. En
todo ello estamos de acuerdo con los autores.
En cuanto al famoso “Bafomet”, nombre que
dio lugar a tantas hipótesis tan poco satisfactorias en general, podemos
incidentalmente proporcionar la explicación del susodicho “Bahumid” de
von Hammer: es muy cierto que dicha palabra no existe en árabe, aunque en
realidad debe leerse “Bahîmad”, que si bien no puede traducirse por
“becerro” (interpretación que probablemente nació por influencia de la
enigmática “cabeza de becerro” de los Drusos, mas bien que por la del “Buey Apis”
o del “Becerro de Oro”), al menos sirve como término genérico de cualquier
especie de ganado. No obstante, si en efecto es poco probable que “Bafomet”
provenga del árabe “Bahîmah”, que lo inquisidores del proceso ni siquiera
debían conocer, por el contrario podría muy bien ser que proviniera de su
equivalente hebreo, es decir del “Behemot” bíblico, y tal vez no debería
buscarse en otro lugar la solución de tal enigma...
En lo que se refiere a las cuatro estatuas que, según el
mismo von Hammer, se hallaron en el gabinete de Viena (pero ¿qué fue de ellas
después de 1818), no vemos qué permitiría considerarlas “Bafomets” , y
francamente ¿qué pensar de ellas cuando, de acuerdo a la fisonomía, a una se la
califica de “romana”, a otra como “faraónica”, y a las dos restantes como
“persas”, a pesar de que todas llevan inscripciones árabes, por lo demás de un
árabe muy incorrecto y si el desciframiento de la escritura es correcto? Hay que
reconocer que en todo ello hay algo que raya en la superchería, quizá más aún
que en el caso de los cofrecitos que examinaremos seguidamente.
No nos demoraremos en estudiar
detalladamente el sentido de las frases árabes, cuya lectura misma parece muy
dudosa. Nos limitaremos a indicar un error de hecho: es correcto que “kenîsah”
(y no “kensen”) designa exclusivamente a una iglesia cristiana (más aún,
tanto cristianos como musulmanes usan esta palabra al referirse a tal iglesia,
pues no hay otra para designarla), pero no podemos comprender que se diga que “˜Maulana˜
jamás se ha utilizado”, puesto que en varios países islámicos (hay otros además
del Maghreb) dicho término se emplea por el contrario corrientemente para
dirigirse a los soberanos, y también a otros personajes respetables.
“Los cofrecitos misteriosos de los
Templarios”
Se trata de los dos famosos cofrecitos que
figuraron en la colección del duque de Blacas (¿por cuál extraña mala suerte
será que también se perdieron?) Como en el caso de los pretendidos “Bafomets”,
no hay ninguna prueba de que hayan tenido jamás alguna relación con los
Templarios. Según los autores se trataría simplemente de “potes de triaca”
usados por médicos griegos y árabes. Tal explicación no tiene en sí nada de
inverosímil.
No estudiaremos aquí la interpretación de
las figuras en que se apoya la hipótesis, interpretación que en su conjunto vale
tanto como cualquier otra, a pesar de que no es correcta en todos sus detalles
(por ejemplo, no se ve muy bien por qué razón un mismo signo indicaría en un
lugar un número de ingredientes, y en otro un número de meses o años).
Lo más curioso son las cuestiones
planteadas sobre la tapa de los cofrecitos: su simbolismo es completamente
alquímico (¿por qué algunos quisieron ver en la figura principal, que es en
realidad un “Rebis”, otra vez un “Bafomet”?), y, también en este
caso, hay inscripciones que, si fueron transcriptas con exactitud, están
redactadas en un árabe inimaginable, de lo que habría que extrañarse mucho si se
admite la hipótesis de los autores, ya que según éstos dicha tapa, agregada
posteriormente, habría sido fabricada por alquimistas occidentales hacia fines
del Medioevo o comienzos de Renacimiento. Los motivos por los que se les asigna
una fecha tan tardía no se indican por lo demás demasiado claramente, del mismo
modo que aquellos que motivan la siguiente afirmación: “no se ve en qué podría
un templario interesarse en la alquimia”; independientemente de la cuestión de
los cofrecitos, no vemos por qué motivo no hubieran podido interesarse!
“Los Templarios y los Guardianes
del Temple”
En este artículo se trata sobre todo de las
relaciones de los Templarios con los Ismaelitas, denominados habitualmente con
el nombre de “Assassins”. Los autores se preocupan inútilmente por
explicar que debería escribirse “Assacine”, lo que no representa una
mejor transcripción (el uso de la “e” muda, especialmente, no es más que
una extravagante concesión a la pronunciación francesa), y que no quita que no
sea justamente el origen de la palabra “asesino”, y que no se trata en absoluto
de una simple “aproximación de asonancia”. La derivación claro está no indica lo
que fueron realmente los Ismaelitas, sino solamente la opinión vulgar de los
occidentales acerca de ellos.
Al fin del artículo hay varias
consideraciones contradictorias: ¿por qué decir que los Templarios “no estaban
iniciados” porque que sea poco probable que hubieran recibido la iniciación de
parte de los Ismaelitas, como si no hubieran podido tener su propia iniciación,
sobre todo si se admite que fueron “joanitas”?
Se dice también que poseían “un
conocimiento profundo del simbolismo, del esoterismo del Cercano Oriente y
mediterráneo”, lo que no se compadece con la carencia de iniciación, ni con las
preocupaciones completamente profanas que además se les atribuye.
En cuanto a buscar las pruebas de tal conocimiento en el
alfabeto “neotemplario” posiblemente no es una argumentación demasiado sólida, a
despecho del cuidado que tienen los autores de no “pasar por sobre los límites
permitidos por la crítica histórica”.
“El Rey de Francia y los Templarios” (1° de enero de
1940).
Finalmente el último artículo parece que intenta justificar a
todo el mundo: al Rey de Francia, al Papa, a los Templarios y a los jueces,
donde cada cual habría tenido la razón de su propio punto de vista. No
insistiremos. Nos conformaremos con señalar que mientras los Templarios son
presentados como dueños no sólo de un secreto financiero, sino también de un
secreto “sinárquico”, lo que a fin de cuentas resulta un poco menos burdamente
material (sin embargo ¿es realmente “trasladarse al ambiente del siglo XIV”
referirse aquí a un “asunto laico”?) De cualquier forma, nos parece que de estos
extensos estudios lo que sobre todo se transparenta es la dificultad
verdaderamente ardua de lograr saber exactamente a qué atenerse de todas estas
cosas.
Jules Romains y la
tradición oculta
2.- En “Cahiers du Sud”
(marzo de 1940), Jean Richer publica un estudio sobre “Jules Romains y la
tradición oculta”. A decir verdad, no sabemos muy bien qué puede ser una
“tradición oculta”, sin embargo pensamos que, sin duda, habrá querido decir
“esotérica”, aunque el término tampoco sería demasiado exacto en el caso pues se
trata especialmente de la India. Jules Romains sin duda habrá leído algunos
libros concernientes a las doctrinas hindúes, pero no vemos que haya extraído
gran cosa de ello, ya que sus intentos son más bien vagos, y en todo caso no se
refieren más que a asuntos de orden muy superficial. Reducir por ejemplo los
diferentes estados a que se refiere el Vedanta a simples “regímenes de
conciencia”, vale decir a algo puramente psicológico, significa entender muy
poco o nada de lo que en realidad se trata. Por lo que hace al Yoga, a pesar de
que el autor declara que sus objetivos son “espirituales”, parece no obstante
que Jules Romains nada más percibió que ciertos aspectos “psicofisiológicos” más
o menos extraordinarios, lo cual por otra parte nada tiene de sorprendente, ya
que los occidentales, aún sin ser “literatos”, generalmente no se interesan más
que por este aspecto “fenoménico” y completamente contingente. Lo que resulta
más asombroso es que, a propósito de este tipo de “desdoblamiento” que los
ocultistas denominan estrambóticamente “salida al astral” (lo que nada tiene que
ver con el estado de “samâdhi”), se pueda llegar a escribir que “se trata
sin duda de lo que los antiguos conocían con el nombre de Misterios o de
Iniciación”. ¡He aquí observaciones sumamente imaginarias y que no podrían estar
más lejos de la verdad! También encontramos en una nota la curiosa afirmación de
que “la Francmasonería debería mucho a Egipto”: si bien es cierto que algunos
sistemas se basaron sobre dicha fantástica teoría (y lo hicieron de tal manera
que demostraron claramente el carácter artificial de dicha relación, tanto como
también la ignorancia de los autores de la “egiptología”), es imposible hallar
en la Masonería propiamente dicha algo que lleve la marca de un origen egipcio.
Y si bien pueden realizarse comparaciones sobre ciertos puntos, por ejemplo
entre la leyenda de Hiram y el mito de Osiris, se trata de cosas cuya
equivalencia se encuentra en diversas tradiciones, y que de ningún modo pueden
explicarse por “préstamos” ni por descendencia más o menos directa, sino en
realidad por la unidad esencial de todas las tradiciones.
L
3.- En el “Grand Lodge Bulletin” de Iowa
(nº de abril de 1940) hay una nota dedicada al tema de los globos celeste y
terrestre que a veces se encuentran en la parte superior de las dos columnas. Es
evidente que se trata al parecer de una innovación completamente moderna, no por
la pretendida ignorancia que algunos se complacen en atribuir a los antiguos,
sino muy simplemente porque tales globos no figuran en ningún simbolismo
tradicional.
Es también una hipótesis muy poco probable
que deriven del globo alado egipcio, ya que la posición de los globos y su
duplicación sería completamente anormal, y no guardaría relación alguna con el
significado del globo alado.
Queremos también señalar un error
lingüístico bastante grave: el prefijo “ya”, tanto en hebreo como en
árabe, es simplemente el indicativo de la tercera persona del futuro de los
verbos, y no tiene relación alguna con el nombre divino “Yah”.
4.-
En “Symbolisme” (enero-febrero-marzo
de 1940), G. Persigout estudia “El antro, síntesis obscura de los tres mundos”.
A pesar de que nos cite repetidamente, y que también se apoye en analogías
alquímicas, no estamos muy seguros de que haya comprendido totalmente el
simbolismo de la caverna iniciática, tantas son las consideraciones extrañas al
tema que entremezcla en su exposición. El simbolismo tradicional del diamante no
tiene ciertamente nada que ver con las teorías de la química moderna del
carbono, ni el de la luz con ciertas hipótesis biológicas sobre “el origen de la
vida”. Hay ciertos análisis de palabras hebreas que son bastante fantásticos, y
en todo caso si se quiere ser lo exacto debería tenerse mucho cuidado de no
confundir “he” con “het”. Nos sorprendió ver una nota atribuida a
Eliphas Levi tomada de la Llave de la Magia Negra: al verificar la cita
vimos que en realidad se trataba de La Clave de los Grandes Misterios.
En un artículo sobre “El arte adivinatoria”
, Diogène Gondeau parecería confundir la intuición con la imaginación. Aún más
ni siquiera alude al hecho de que ciertas “artes adivinatorias” no son otra cosa
que residuos más o menos deformados de antiguas ciencias tradicionales, lo cual
sin embargo es en el fondo el único aspecto realmente interesante de la
cuestión.
François Ménard, en un breve artículo sobre
“la rama del olivo” expone su simbolismo de manera muy incompleta: habla con
justicia del papel que juega el olivo en varios ritos, como soporte de la
“fuerza espiritual”. Lo restante en cambio no es sino un elogio demasiado
exclusivo del “clima mediterráneo”.
Diciembre de 1945
5.- “The Speculative Mason”
En el número de julio de 1940, en un
artículo sobre el primer Tracing Board (Cuadro de Logia) considerado como
imagen del Cosmos, hay un muy buen análisis del Bhagavad Gitâ,
posiblemente algo influido por algunas preocupaciones de “actualidad”, y un
estudio sobre “Lady Godiva”, leyenda medieval anglosajona que parecería extraer
sus raíces de algunas tradiciones precristianas.
El número de octubre contiene una historia
de la construcción de la abadía de Saint-Alban relativa a ciertas leyendas de la
Masonería operativa, y un estudio sobre Mary Ann Atwood, autora de la obra
anónima titulada A suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery que se
continúan en el número de enero de 1941.
6.-“Speculative Mason”
En el número de abril de 1941, vale la pena señalar un
resumen de las antiguas tradiciones concernientes a la Atlántida, algunas
consideraciones geológicas que parecerían confirmarlas, y un estudio sobre las
relaciones de la Kábala y la Masonería que prosigue en los números de julio y
octubre. Este último trae una cantidad de curiosas indicaciones, sin embargo
ciertos puntos son bastante discutibles, y no todos los ensayos mencionados son
igualmente convincentes, ni todas las fuentes citadas igualmente válidas.
Consideramos que no debe pensarse que exista una verdadera influencia más o
menos directa de la Kábala sino en aquellos casos donde se encuentren detalles
muy precisos, y no sólo semejanzas que se dan normalmente entre todas las
tradiciones iniciáticas. Conviene destacar además que la ciencia de los números
está bien lejos de ser asunto exclusivo de la Kábala hebrea.
En el número de julio, hay un estudio
histórico sobre el desarrollo del grado de Compañero en los primeros tiempos de
la Masonería especulativa, que se continúa en octubre, otro artículo trata del
simbolismo del centro considerado más particularmente en sus relaciones con la
Estrella Polar, la Plomada y la Esvástica, tal como lo establecían los rituales
operativos, y finalmente una nota sobre los “tokens”
(1) de las antiguas corporaciones.
Varios
En el número de octubre, hay que destacar
una buena crítica sobre los historiadores masónicos que quieren atenerse
exclusivamente al método llamado “científico” (y sobre todo profano,
agregaríamos nosotros) que no admite “evidencia” alguna de otro orden que no
sean los documentos escritos. En este mismo número y los siguientes (enero,
abril, julio y octubre de 1942) hay un estudio muy detallado sobre el simbolismo
ritual de la iniciación del grado de Aprendiz.
El número de enero de 1942 trae la
traducción de nuestro artículo sobre “Mitos, misterios y símbolos”,
así como también el artículo de Marius Lepage sobre “La espada flamígera”
aparecido antes en la revista “Symbolisme” y que oportunamente reseñamos.
En el número de abril encontramos un
artículo sobre ese personaje enigmático designado con el nombre de Naymus
Grecus en ciertas copias de las Old Charges (antiguos manuscritos
operativos) que habría introducido la Masonería en Francia, en la época de
Carlos Martel, y sobre la hipótesis que intenta identificarlo con Anthemius de
Tralles, el arquitecto de Santa Sofía de Constantinopla. Destacamos también en
el mismo número y en el de julio, un muy breve pero interesante estudio sobre
“Pitágoras y los antiguos Misterios”. En su transcurso se recuerda naturalmente
el Peter Gower de las Old Charges así como la conexa confusión
entre ”Fenicios” y “Venecianos”.
En el número de julio, hay una nota sobre
algunos vestigios de los antiguos Misterios conservados hasta nuestros días, de
forma bastante insospechada, (lo cual es un ejemplo de lo que dijimos acerca de
los orígenes reales del “folklore”), y un artículo sobre los títulos
caballerescos usados en la “Rosa-Cruz de Heredom”, y más particularmente sobre
el significado de aquel título de “Via Determinata” adoptado por el
autor.
En el número de octubre, además de la
continuación de este último artículo, hay un estudio sobre el significado de los
“golpes” rituales de los diferentes grados (constitutivos de lo que se llama la
“batería” en la Masonería francesa) y una nota sobre el “grapón” (“clamp”
o “cramp” también llamado “lewis”), instrumento usado para alzar
piedras del suelo hasta el lugar que deben ocupar en la construcción, y que
pertenece más especialmente al simbolismo de la Mark Masonry.
Abril-mayo de 1947
7.- “Le Symbolisme”
A pesar del fallecimiento en 1943 de su
fundador, Oswald Wirth, la revista “Le Symbolisme” ha vuelto a publicarse desde
diciembre de 1945 bajo la dirección de J. Corneloup.
Defensa
del Gran Arquitecto del Universo de J. Corneloup
En el número de diciembre de 1945, una
“Defensa del Gran Arquitecto del Universo” de J. Corneloup, insiste muy
justamente sobre la importancia esencial del simbolismo, al cual los actuales
masones no testimonia, demasiado frecuentemente, otra cosa que "un respeto más
verbal que real”, debido a que no comprenden verdaderamente el sentido y el
alcance del mismo.
Destacamos más particularmente la
afirmación de que “lo propio de un símbolo es el hecho de que puede ser
comprendido de diversas maneras, de acuerdo al punto de vista desde donde se lo
considera”, de modo tal que “un símbolo que no admitiera más de una
interpretación no sería un verdadero símbolo”, y también la formal declaración
de que, contrariamente a lo que algunos pretenden, “la Masonería no es ni puede
ser agnóstica”.
A pesar de todo, el estudio en lo que
concierne al simbolismo del Gran Arquitecto del Universo, no nos parece llegar
al fondo de la cuestión, además de entremezclar ciertas consideraciones propias
de la ciencia moderna que nada tienen que ver con el punto de vista iniciático.
Por otra parte nos preguntamos cómo puede llegar a decirse que “Hiram es
exterior a la Masonería operativa, que lo tomó de una dudosa leyenda hebrea”:
esta es una afirmación muy discutible y que en todo caso tendría necesidad de
explicación.
L
En el número de enero de 1946, François
Ménard examina “Las fuentes de las actuales ideas tradicionales”. Parecería
exagerar la influencia del platonismo, aunque fuera por intermedio de Fabre
d’Olivet, sobre el ocultismo del pasado siglo, pero tiene toda la razón cuando
marca el estado heterogéneo de la llamada “tradición occidental” que algunos
quisieran oponer a las tradiciones orientales. “Del Oriente siempre nos vino la
Luz” dice el autor, “y su pura claridad espiritual nos sigue llegando
directamente a pesar de todo, gracias a algunos intérpretes autorizados y
calificados”.
En el número de febrero, Marius Lepage,
hablando “De la finalidad y los medios de la Francmasonería”, puntualiza que la
Francmasonería difiere completamente de los diversos tipos de asociaciones
profanas por el hecho mismo de ser una iniciación. Las consideraciones que
expone sobre el simbolismo de la Luz, sobre el evangelio de San Juan, la virtud
de los ritos, la “Liberación” como fin supremo de la iniciación, son excelentes
en su mayoría. Mas ¿por qué será que vemos reaparecer una vez más la confusión
con la “mística”? El sentido actual de esta palabra está demasiado alejado de
su acepción etimológica como para permitir volver a ella. Lo que se llama
“mística” o “misticismo” hace ya mucho tiempo que ha dejado de ser la “ciencia
del misterio” y menos aún la “ciencia de los iniciados”, y decir que “hay una
técnica de la mística, idéntica para todas las religiones y todas las
iniciaciones” significa no sólo confundir los dominios esotérico y exotérico,
sino también olvidar que una de las características del misticismo es
precisamente no tener “técnica” alguna.
L
En el número de marzo, François Ménard y
Marius Lepage vuelven sobre la cuestión del Gran Arquitecto del Universo. Si
bien es legítimo decir que el mismo “no es la Divinidad, sino un aspecto
accesible de la Divinidad” que acentúa “el aspecto ordenador y constructivo del
Inconcebible Principio”, nos parece que no constituye una razón para asimilarlo
a la concepción gnóstica del “Demiurgo”, lo que le atribuiría mas bien una
carácter “maléfico” muy poco conciliable con el lugar que ocupa en el simbolismo
masónico, e incluso también con la conclusión misma a que llegan los autores,
según la cual, al meditar sobre la fórmula del Gran Arquitecto del Universo, “el
masón que ‘comprende bien su Arte’ sabrá y ‘sentirá’ que la orden excede el
simple “deísmo” profano para acceder a una comprensión más profunda del Supremo
Principio”.
J.H.Probst-Biraben destaca con razón que
son insuficientes las concepciones de los actuales sociólogos sobre “La
naturaleza de los ritos”, a los cuales no atribuyen generalmente nada más que un
carácter sentimental, a la vez artístico y utilitario. Para nosotros se podría
haber ido más lejos todavía, ya que en aquellas obras profanas referentes a este
tema lo único valioso es la “documentación” que aportan, y todo el resto
demuestra especialmente la incomprensión de sus autores.
H
En el número de abril, un artículo de J.
Corneloup denominado “Hipótesis de trabajo”, acentúa todavía más la confusión
antes señalada entre el punto de vista iniciático y el de la ciencia profana.
Esta última podrá efectuar todas las hipótesis que quiera, y además eso es todo
lo que puede hacer: ¿qué más podría hacer una hipótesis en el dominio del
simbolismo (y nos referimos al verdadero simbolismo que nada tiene que ver con
los pseudo símbolos inventados por los sabios modernos)? Y además ¿no
equivaldría a desconocer completamente el carácter propio del conocimiento
iniciático admitir que en él pudiera hallarse algo hipotético?
N
Con el título de “Navidad”, Marius Lepage
estudia diversos aspectos del simbolismo del solsticio de invierno. Tenemos que
señalar que jamás dijimos, como parece creer el autor, que el nombre de “Janus”
derivara del sánscrito “yâna”, sino solamente que uno y otro tienen la
misma raíz, lo cual es indiscutible; en cambio la etimología hebrea que toma en
consideración es totalmente inverosímil.
Un método, una
finalidad, una protección
En el número de mayo, en otro artículo de
J. Corneloup titulado “Un método, una finalidad, una protección”, leemos: “la
finalidad que se propone el método simbólico de la búsqueda de la Verdad”,
pensamos que se trata de un lapsus y que haya querido decir “el conocimiento de
la Verdad” ya que evidentemente la búsqueda no puede de ningún modo constituir
una finalidad. De todos modos, aunque no sea más que un lapsus, no deja de ser
significativo porque transparenta las tendencias inherentes al espíritu
moderno. Por otro lado, no es exacto decir que “la Masonería es la forma
moderna de la iniciación”, en primer lugar porque nada que tenga carácter
iniciático, y más generalmente tradicional, puede llegar a calificarse de
“moderno” sin entrar en contradicción, y después porque históricamente significa
desconocer los antecedentes antiguos y medievales de la Masonería: ¿acaso creerá
el autor que la Masonería no se remonta más allá de 1717? El artículo concluye
con algunas consideraciones acerca de la “ley del silencio” bastante juiciosas,
pero que están lejos de representar todo lo que podría haberse dicho del tema,
ya que ni siquiera rozan la verdadera naturaleza del secreto iniciático.
L
En el número de junio, Albert Lantoine expone “La génesis del
concepto de tolerancia”, y parecería querer destacar que el “lanzamiento” de
dicha idea no fue en suma más que un acto político de Guillermo de Hannover,
pero que también este acto influyó bastante directamente en la constitución de
la Masonería en su nueva forma “especulativa”. Lo cual confirma aún más lo que
siempre pensamos del papel que desempañaron en dicha constitución las
influencias profanas, que penetraron de esta modo en un dominio que debería
normalmente estarles vedado. ¿Pero cómo puede ser que aquellos, cuyos estudios
históricos conducen a semejantes constataciones, no puedan llegar a comprender
que este mismo hecho representa la marca de una grave degeneración desde el
punto de vista iniciático?
Julio-agosto de 1947
8.- “Le Symbolisme”
M
En el número de julio de 1946, J. Corneloup
en un artículo titulado ”Masonería educativa y Masonería iniciática”, subraya
con justa razón que “las Logias se las ingeniaron para darles ‘luces’ a sus
miembros, en lugar de ayudarlos a buscar la ‘Luz’”; en otras palabras, “los
masones consagraron la mayor parte de su tiempo y sus mejores esfuerzos a la
tarea educativa de la Masonería, descuidando y aún ignorando el trabajo
iniciático”. Pero cuando agrega que por otra parte “la iniciación no se opone a
la educación” y que esta última incluso “es uno de los caminos que preparan para
la iniciación”, hubiera sido necesario puntualizar un poco sobre de qué tipo de
educación se habla, puesto que existe cierta educación profana que es todo lo
contrario de una preparación con vistas a la iniciación. Por otra parte es
exacto que no puede darse una definición propiamente dicha de la iniciación, a
lo que de nuestra parte agregaremos que esto es así puesto que toda definición
es forzosamente limitativa. De todos modos las nociones que se exponen “para
ayuda a concebir la idea” son verdaderamente demasiado sumarias, y dejan la
impresión de que la “facultad de comprensión” de que se trata no llega demasiado
lejos.
Agreguemos que no comprendemos muy bien cómo pueda hablarse de “la conjunción en
una misma organización, durante el siglo XVII, de los masones operativos y de
los masones aceptados”, como si éstos no hubieran sido siempre los miembros no
“profesionales” de la Masonería operativa, y también que una alusión a los “egrégores”
nos parecería reflejar algo de esa confusión que señalábamos en un reciente
artículo.
R
En el número de agosto, Marius Lepage se empeña en marcar una
diferencia entre “Ritos y rituales”: se trata naturalmente de los rituales
escritos de los que destaca muy justamente su carácter de simple “ayuda
memoria”. Lamenta que “la Masonería no posea el organismo que permitiría
mantener los ritos dentro de su pureza primitiva y auténtica”; por otra parte
piensa que “manteniendo integralmente intactos los principios fundamentales de
la iniciación formal, los ritos deberían materializarse en rituales adaptados a
la mentalidad de los hombres a los cuales se dirigen”, y ello es también
correcto, pero debería puntualizarse al respecto que tal adaptación no podrá ser
legítima más que dentro de ciertos límites, puesto que no debería jamás implicar
concesión alguna al espíritu antitradicional característico del mundo moderno.
Desafortunadamente, el artículo contiene además cierta confusión entre
“iniciaciones” y “religiones”, e incluso también una afirmación sobre el origen
“mágico” de los ritos que es más que discutible. Se trata de temas sobre los que
nos hemos explicado muy frecuentemente como para que sea necesario hacerlo de
nuevo.
D
En el número de septiembre, Jules Boucher
trata “De la iniciación” en un artículo que destila un inoportuno pesimismo. No
puede reprochársele, ciertamente, el denunciar los perjuicios que acarrea el
racionalismo, y que deplore la trivialidad de ciertas “especulaciones” que no
tienen nada de iniciático. Pero parecería desconocer totalmente el valor propio
de la iniciación virtual, y concluye así: “¿Es posible oponerse a la decadencia
de la Masonería? Para ello sería necesario reencontrar la “Palabra Perdida” y
nos parece que dicha “Palabra (ese Verbo iniciático) se perdió para siempre”.
Sigue al artículo una respuesta de Marius Lepage que vuelve a poner
correctamente las cosas en su sitio, y del que citaremos algunos extractos:
“Vivimos años que son de acelerado
oscurecimiento de los principios espirituales que hasta este momento han
sostenido la substancia del mundo: este mundo pronto se desmoronará... La
incomprensión de los hombres frente a la expresión humana de lo sagrado es el
signo más notorio de la proximidad del fin de los tiempos. ¿Porqué afligirse? Lo
que tiene que ser será, y todas las cosas concurren a su fin. La apariencia de
la decadencia de todas las organizaciones iniciáticas no es más que el efecto de
la corrupción de los hombres, cada vez más alejados de su Principio. ¿Qué puede
interesarnos si estamos seguros que este fin de un mundo se integra en la
armonía universal, y si hemos comprendido bien la enseñanza de la Cámara del
Medio? ... “
“En el seno de la organizaciones iniciáticas, a pesar de las desviaciones y
alteraciones, se hallarán los últimos testigos del Espíritu, aquellos por cuyo
intermedio la Letra será conservada y trasmitida a los adeptos que recibirán el
encargo de hacerlo conocer a los hombres de otro ciclo. Lo cual tampoco debe
desesperarnos: ¿acaso sabemos cuándo y cómo las palabras que pronunciamos
despertarán en alguno de nuestros Hermanos los centros sutiles y lo convertirán
en un guardián de la tradición?”
En
el número de noviembre, François Ménard formula consideraciones sobre “La
Justicia” y sobre el simbolismo de la balanza, en conexión con la ley de las
“acciones y reacciones concordantes” que rige la manifestación universal.
N
Algunas “Notas sobre la Masonería india” de Silas H. Shepherd, contienen
interesantes acotaciones sobre la tan poco conocida tradición de los Indios de
América del Norte. Por otra parte el título es inexacto, puesto que
evidentemente se trata aquí de una forma de iniciación totalmente diferente de
la forma masónica, y a la que no puede aplicarse el nombre sin provocar una
extensión abusiva.
E
Un estudio de J.H. Probst-Biraben sobre “El
esoterismo heráldico y los símbolos”, en los números de julio hasta octubre,
reúne una muy considerable documentación sobre el tema. Insiste especialmente en
el origen oriental de los escudos de armas y sus relaciones con el hermetismo,
relaciones que por otra parte son comunes con “las figuras del Tarot, las marcas
corporativas”, y sin dudas con muchas cosas más que en el Medioevo tuvieron un
carácter similar: “sin el conocimiento del simbolismo hermético, el arte
heráldica resulta en su mayor parte incomprensible”.
Lo que nos parece en verdad sorprendente,
es que el autor no quiera admitir que “algunos símbolos esotéricos fueron
introducidos en los escudos por los mismo nobles” porque ellos “no eran en
general ni instruidos ni mucho menos iniciados”, y que incluso nunca habrían
llegado ni siquiera a suponer cual era su sentido real. ¿Será que el autor jamás
habrá oído de la existencia de una iniciación caballeresca, y se imaginará que
la instrucción exterior debería constituir una condición indispensable de la
iniciación? Que algunos clérigos e incluso artesanos hayan colaborado a veces en
la composición de los escudos de armas, es seguramente muy probable; pero ¿no
será simplemente porque entre ellos y los nobles existían relaciones de orden
iniciático, de las que pueden encontrarse muchos indicios, y sobre todo y
precisamente en el dominio del hermetismo?
Otra idea discutible es aquella según la cual hay símbolos que pueden llamarse
“mediterráneos”, pero no llegamos a comprender a qué forma tradicional podría
corresponder tal designación.
L
Los números de julio a noviembre contienen
también un extenso estudio de François Ménard sobre “La Virgen hermética”, en el
transcurso del cual se abordan cuestiones diversas pero que, en su totalidad, se
relacionan al orden cosmológico tal como se lo considera más particularmente en
las formas tradicionales occidentales. Es así como se estudia en primer lugar el
simbolismo del “vaso hermético” que corresponde a cierto aspecto de la Virgen.
Luego el autor trata de puntualizar el
sentido de la “Sabiduría hermética” de Khunrath, y extrae la conclusión de que
“la Virgen es el principio esencial del hermetismo”, pero que “este aspecto sin
embargo es ortodoxo, vale decir que está en relación con el dominio metafísico
que es, como se sabe, el del Principio supremo”, correspondiendo dicha relación
por lo demás a la que debe existir normalmente entre el “arte real” y el “arte
sacerdotal”.
A continuación, a propósito de la Virgen
como “Luz de gloria” nos encontramos ante una especie de fantasía científica
sobre la “luz coronal”, que nos parece bastante lamentable, en primer término
porque las cosas de este tipo no dejan de ser muy hipotéticas, y también porque,
como todo aquello que se inspira en la ciencia profana, no tienen realmente nada
en común con los datos tradicionales, herméticos o no, sino que por el contrario
recuerdan demasiado la clase de especulación típica de los ocultistas.
Diremos más o menos lo mismo acerca “del
ciclo del azoe y la trama del mundo sensible”, a pesar de que el autor haya
tomado por lo menos la precaución de resaltar, a propósito de las fuerzas cuyas
diversas modalidades constituyen dicha ‘trama”, que “el hermetismo tiene la
considerable ventaja respecto de la ciencia moderna de conocer tal fuerza, por
así decir, desde adentro, vale decir que la identifica con la luz que está en el
hombre y que reconoce que, a partir de un cierto grado y mediante la dirección
correcta de su voluntad, puede actuar sobre la luz y obtener así determinados
resultados definidos, por medio de una técnica segura”. Por nuestra parte
diríamos más claramente sobre el hermetismo y la ciencia moderna que no se trata
de conocimientos del mismo orden.
Posteriormente, la cuestión pasa a la
“Virgen zodiacal”, así como al mito de Ceres, con el cual se relaciona en cuanto
“signo de tierra”. Sigue luego un esbozo de las diferentes etapas de la
realización hermética según la descripción simbólica que Dante proporcionó en la
Divina Comedia. El autor, al querer “dilucidar el misterio jeroglífico de
Hokmah”, cometió desafortunadamente un grave error: confundió la he
final con una heth, lo que naturalmente falsea por completo su cálculo y
su interpretación.
En
cuanto a la conclusión según la cual “la Virgen hermética, en tanto se halle en
contacto con las cosas sensibles y materiales, es la forma de la Diosa (vale
decir en suma de la Shakti) mejor adaptada a nuestro Occidente y a
nuestra época de materialismo a ultranza”, diremos que nos parece un poco
contradictoria con el hecho que, en este Occidente moderno, ¡las ciencias
tradicionales están por completo perdidas!
Marzo de 1948
9.- “The Speculative Mason” de octubre 1947.
L
El número de octubre reproduce un extracto
del informe de la última Conferencia de Grandes Maestros americanos,
concerniente a la “calificaciones físicas” que algunos quisieran actualmente
abolir para poder admitir en la Masonería a los inválidos de guerra. Es obvio
que los partidarios de esta propuesta denominada “liberal” lo único que pueden
esgrimir son argumentos de orden puramente sentimental, y de nuevo encontramos
en ellos aquella idea completamente falsa según la cual las calificaciones
corporales habrían perdido su razón de ser a partir de que la Masonería se tornó
“especulativa”.
Ya
tratamos el tema bastante extensamente en una de nuestras obras (Aperçus sur
l´Initiation, N. del T.). Los que sostienen la tesis contraria enfocan
naturalmente las cosas de manera más correcta, pero no obstante sorprende que
parecen preocuparse ante todo por el temor de que los inválidos puedan tornarse
en algún momento ¡“una carga para la Fraternidad”! Tales consideraciones no
tienen por cierto nada de iniciático, y al respecto nada mejor que las pocas
palabras que el redactor de la revista agregó a manera de conclusión: “No se
trata de una cuestión de sentimientos ni de situación financiera; se trata de
una ley natural que exige que exista un perfecto “alineamiento” en todos los
planos si se quiere que la iniciación se haga efectiva”.
S
Un
artículo bastante curioso enfoca la cuestión de bajo la influencia de cuál signo
zodiacal se encontraría Inglaterra. El autor pone en duda la habitual afirmación
de los astrólogos según la cual sería Aries, todo lo cual es un pretexto para
poner en consideración los diferentes signos y describir los caracteres humanos
que les corresponden. Finalmente se inclina por Sagitario sin afirmarlo sin
embargo de manera definitiva.
C
En otro artículo se pasa a tratar el tema
del Tracing Board del grado de Maestro. Un punto particularmente
importante es aquel que concierne a la buharda (o "buhardilla", ventana que
ilumina el desván, N. del T.) que en este cuadro está ubicada en la parte
superior del Templo. Y cuyo simbolismo, como muy bien lo vio el autor, es
idéntico al del “ojo” del domo del que hemos hablado en varias oportunidades.
“Es interesante también, dice el autor,
encontrar algunas veces el símbolo “G” suspendido en la abertura de un domo
iluminado desde lo alto, sugiriendo la Luz divina que se esparce sobre todas la
cosas”. Y agregaremos que hay allí un evidente vestigio del simbolismo “polar”
en uso en la Masonería operativa, y que ya señalamos en otra parte (La Gran
Tríada, N. del T.).
Además es bastante inexacta la relación que
se establece con el “tercer ojo”, ya que en realidad éste no se sitúa en la
coronilla de la cabeza , y es completamente distinto del Brahmâ-randhra.
Puntualicemos por último que sólo en el grado del “Royal Arch” podría
llegar a comprenderse efectivamente la verdadera relación existente entre estos
dos “centros” diferentes.
Junio de 1948
10.- “ Le Symbolisme” (diciembre de
1946 a agosto de 1947)
E
La revista publicó desde sus números de
diciembre de 1946 hasta mayo de 1947 (salvo en el de marzo íntegramente
consagrado a la memoria de Oswald Wirth), un estudio sobre “El triángulo y el
hexagrama” firmado por “Maen-Nevez, Maître d’Oeuvre”, en el cual hay
consideraciones de desigual importancia, entre las cuales las más interesantes
para nosotros son aquellas que conciernen a los símbolos propiamente operativos
y “compañónicos”.
El autor reproduce una marca de picapedrero
hallada en Vitré en la que figura el “cuatro de cifra” del cual hemos hablado en
otra parte, y del cual el autor no parece haber intentado profundizar el
significado, a pesar de que haya tomado dicha marca como punto de partida para
los desarrollos del tema, los cuales no se relacionan más que de una manera
bastante poco directa. Al menos logró meritoriamente “emplazar” la marca en
cuestión sobre una de las “grillas” gráficas usadas a este efecto por las
antiguas corporaciones de constructores.
Hay que señalar también y en forma especial las
consideraciones expuestas en el transcurso de este trabajo referentes a la
construcción de madera y de piedras, más particularmente en la arquitectura
nórdica; deben relacionarse con lo que dijimos sobre este tema al referirnos a
otras tradiciones ("Albañiles y Carpinteros", diciembre de 1946, N. del T.)
S
A propósito de símbolos “trinitarios”, en
el artículo se considera el curioso cuadro “compañónico” reproducido hace tiempo
en un número especial de “Voile d’Isis” (noviembre de 1925). El parecido de esta
figura con aquella del dios tricéfalo galo no es discutible, pero es posible que
el autor, que evidentemente se interesa en particular por el Celtismo, quiera
forzar demasiadas consecuencias. En todo caso, hay otra cosa bastante extraña y
que no creemos se haya mencionado alguna vez: es que el dibujo en cuestión es
exactamente semejante a ciertos cuadros provenientes del monte Athos (salvo que
en éstos, las inscripciones son en griego en vez de en latín), y que parecería
que los monjes griegos los utilizaron como apoyo para la contemplación. Este
hecho podría arrojar una luz insospechada sobre ciertas afinidades del “Compañerazgo”.
Quisiera señalar ahora una pequeña
inexactitud: no es Shiva sino Brahmâ quien se representa con cuatro
rostros en la iconografía hindú: por el contrario existen figuras de Shiva con
tres rostros (en relación con el “triple tiempo”) que hubiera sido oportuno
mencionar en esta ocasión.
Las siguientes consideraciones sobre el
hexagrama se inspiran en gran parte en los trabajos de Matila Ghyka y merecen
una simple observación: es muy exacto que el triángulo con la cúspide arriba y
el triángulo invertido corresponden respectivamente al fuego y al agua, de los
que por otra parte son los símbolos alquímicos; sin embargo no deja de ser una
interpretación entre muchas otras posibles, y el autor la considera de una
manera demasiado exclusiva.
No
conocemos la obra de R.J.Gorsleben a que se refiere, pero de acuerdo con la
cita, nos parecería que no debería usarse sin precaución, ya que es de temer que
su interpretación de los símbolos contenga buena parte de “modernización”
bastante fantasiosa.
La
Masonería negra en los Estados Unidos
En
el número de junio, Marius Lepage estudia “La Masonería negra en los Estados
Unidos”, cuestión generalmente poco conocida por el hecho de que tal Masonería
no tiene relación alguna con las Grandes Logias “blancas”, y es considerada por
ellas como “clandestina” (o más exactamente “no reconocida”, ya que en realidad
su origen es perfectamente regular), lo que por otra parte no impidió que haya
alcanzado un desarrollo bastante más considerable de lo que podría suponerse. Lo
más sorprendente es que en el mismo Estados Unidos hay una gran cantidad de
masones “blancos” que ni siquiera sospechan de su existencia.
I
En el número de julio-agosto, bajo el título “Iniciación y
Reglamentos”, Marius Lepage insiste muy justamente que una cualidad iniciática
no puede perderse de ninguna manera. Esto es algo contra lo cual los reglamentos
administrativos no pueden hacer nada, y las exclusiones que pregonan son sólo
medidas de orden totalmente exterior que no hacen perder la cualidad de masón,
tanto como en la Iglesia católica, la “interdicción” de un sacerdote no le
arrebata el carácter sacerdotal.
La
distinción del orden iniciático del administrativo debería observarse
cuidadosamente siempre, y es de esperar a este respecto que los reglamentos se
redacten de manera que no contengan nada en contradicción con los principios
iniciáticos, lo que en suma equivaldría eliminar todo los que fue simplemente
tomado de las instituciones profanas, y que no podría convenir con la verdadera
naturaleza de la Masonería.
Septiembre de 1948
L
11.- En “The Speculative Mason” de
abril de 1948 vale la pena destacar un estudio sobre “La muerte del Compañero”.
Se trata naturalmente de la iniciación al grado de Maestro y de la
identificación del recipiendario con Hiram, en virtud de la cual “deberá
elevarse hasta un nivel donde obrará en virtud de motivos superiores a él mismo,
siendo partícipe de una carácter universal”, lo que se aproxima correctamente a
la noción del desapego a los frutos de la acción del Bhagavad Gitâ.
C
Varios autores estudian el significado de la máxima “Conócete a ti mismo”. De
manera general estas exposiciones insisten sobre todo en la necesidad de
orientar la conciencia a lo interior, haciéndola que pase gradualmente a otros
estados cada vez más profundos, hasta finalmente llegar, después de haberse
librado así de todas las limitaciones contingentes, a alcanzar el mismo centro
del ser, donde reside el verdadero “sí mismo”.
Octubre-noviembre de 1948
12.- “Le Symbolisme”
A
En
el número de septiembre-octubre de 1947, P.O’Neil en un artículo titulado “A
propósito de las ‘Resoluciones de Nueva York’”, examina algunos aspectos de la
divergencia entre la Masonería anglosajona y la Masonería francesa, que parece
deberse sobre todo porque habiendo partido ambas de las concepciones de las
Constituciones de Anderson, se fueron apartando de alguna manera en sentido
inverso durante su desarrollo; así, mientras la Masonería francesa acentuó cada
vez más su tendencia a la “modernización”, la Masonería inglesa por lo
contrario, gracias a la acción de los “Antiguos”, se aproximó a la verdadera
tradición, la que había sido atacada inoportunamente por Anderson.
I
En
el número de noviembre, bajo el título “Iniciación y mito adámico”, Gaston Moyse
reflexiona a propósito de la substitución realizada en un templo masónico de las
dos columnas por dos estatuas que representan un hombre y una mujer. Es muy
cierto que las columnas simbolizan los dos principios complementarios, que puede
ser designados como masculino y femenino, sin embargo pensamos que tal
figuración antropomórfica, además de no tener nada de tradicional, restringe
demasiado el significado del símbolo, pues llama la atención exclusivamente a lo
que no es nada más que una simple aplicación particular.
E
En los número de septiembre a diciembre hay
un estudio titulado “Ensayo de una interpretación jeroglífica según el P.
Kircher”, de Louis Coulon. Es una explicación de una figura de una plancha
isíaca del Museo de Turín, que representa un escarabajo con cabeza humana
acompañado de varios símbolos accesorios.
Los comentarios del P. Kircher, para quien
dicha figura ‘resume los más grandes misterios, y encierra las más altas
potencias’, seguramente no carecen de interés, pero debemos decir que es
sumamente dudoso que pueda considerárselos en su conjunto como expresión de
ideas auténticamente egipcias. Por otra parte, es cierto que el monumento en
cuestión no sería demasiado antiguo, ya que sobre el mismo habrían, en lugar de
una inscripción jeroglífica, cuatro caracteres que no pueden ser otra cosa que
letras griegas más o menos deformadas, y por eso mismo muy difíciles de
interpretar (en todo caso no creemos que puedan formar la palabra “philo”);
por lo cual es muy evidente que no pueden datarse más allá del período
alejandrino.
Pero lo más curioso, y que no parece que hubiera sido percibido, es que dicha
figura es manifiestamente el prototipo de otra que se encuentra, al parecer, en
una obra árabe de Ibn Washiyah. Esto es un verdadero enigma, y seguramente sería
interesante que alguien buscara más profundamente en este sentido; de todos
modos habría que asegurarse en primer lugar de que von Hammer, cuya
documentación es siempre muy sospechosa, no hubiera cometido alguna de las
suyas, como nos tememos.
H
En los números de marzo, abril y mayo, J.
Corneloup traza la historia de las “Constituciones del Gran Oriente de Francia”,
y de las modificaciones sucesivas realizadas en el siglo XIX, especialmente
aquella de 1877 que tuvo tan inoportunas consecuencias.
Lo verdaderamente singular es que las actas de la Asamblea
General de que se trata no mencionan nada de la supresión de la fórmula del
“Gran Arquitecto del Universo”, y que tampoco se halla rastro alguno de que
hubiera habido una votación respecto de una “reforma de los rituales” que
debería implicar dicha supresión, votación que no obstante se realizó con toda
seguridad: ¿cuáles podrían ser los motivos de tan sorprendente laguna?
Al respecto señalaremos otro punto curioso
no mencionado en el artículo: la decisión de suprimir todos los “emblemas que
tuvieran un carácter religioso o monárquico”. Una decisión así, que debió ser
tomada por el Gran Colegio de Ritos, parecería asimismo tener relación con la
misma “reforma”. Sin embargo, tenemos conocimiento de un documento que demuestra
que desde 1876, sobre el sello de dicho Gran Colegio de Ritos, la divisa
escocesa “Deum meumque jus” ("Dios y mi derecho", N. del T.) habría sido
trocada por “Suum cuique jus” (A cada uno su derecho", N. del T.), y que
el águila de dos cabezas ya se había metamorfoseado en lo que se llamó un día
“una especie de quimera apocalíptica”. ¿Cómo y por qué tales cambios ( que por
otra parte no se compadecen con la reivindicación de regularidad del Gran
Oriente en lo que concierne a los altos grados del Rito Escocés) se realizaron
por lo menos un año antes de aquella votación, cuando lo lógico sería suponer
que debieran haber sido consecuencia de la misma?
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